“物无非彼，物无非是。”
这是《庄子·齐物论》里的一句话。说这句话的人，叫南郭子綦[qí]。
实际上，他姓芈[mǐ]，叫子綦。
子綦有一个同父异母的哥哥，是春秋时期的楚昭王。因为他住在城南边，因此人们就叫他南郭子綦，或者叫他南伯子綦。
据说，这个人的德行，那是相当高洁。
有一天，子綦靠在茶几上打盹。他有一个弟子叫子游，复姓颜成。有后人推测，也可能隐射的是孔子的弟子言偃，而子綦则隐射的是孔子。
不管怎么样吧，反正是一个师父，一个徒弟。
子游见子綦打盹时，形体如同枯木一样，就好像精神脱离了躯体。于是，便舔着脸大夸特夸，说他师父这是达到了物我两忘的境界。
子綦听到后，说起来也是脸皮厚，不但不谦虚几句，反而讲了一大顿道理。
其中有一句，就是：
“物无非彼，物无非是。”
这句话到底什么意思呢？翻译过来很简单，就是这个世间的万事万物，其实是没有你我彼此之分。
不分你我？不分彼此？
那是不是就是说，别人就是自己，自己就是别人？别人的就是自己的，自己的就是别人的？要是真这样的话，像我这种一无所有的人，当然是无所谓了。就怕那些什么都有的人，人家会不愿意。
更何况，推而广之下去，是不是也可以说，人类就是动物或植物，动物或植物就是人类呢？
这个怎么想，怎么感觉像在骂人。
实际上，不能说这句话没有这个意思，不过道理不是这么理解的。这句话集中体现的，还是道家文化中“一生二，二为一”的观念。
在道家的观念里，“一”就是“道”，就是混混沌沌，就是胡子眉毛一把抓，连头发也算上，彼此间根本就没有个区分。
这样下去，显然不行。
于是，“一”便生出了“二”，也就是阴阳。然后阴阳一交合变化，世间万物也就随之产生了，也就是“三生万物”。
这个时候，物与物之间，就有了你我、彼此的区分。
可区分归区分，如果追本溯源的话，万事万物从本质上来看，都是从阴阳交合变化而来的。而阴阳，则又来自于“一”，也就是“道”。
从这一点来说，万物确实又同为一体，不分你我，不分彼此。
聊到这里，或许有朋友要问了，这有什么用？
一句话，翻来覆去地说，除了显得有点玄乎之外，对于我们的生活，对于我们的人生，又能有什么样的帮助？
别说，还真有帮助！
道家的这个观点，就是在告诫我们：对待这个世界上的任何事物，包括我们自己，都不但要有“一生二”的分，还要有“二为一”的合。
实际上，这也是中西方文化里，最大的一个不同。
在西方人的文化里，比较关注“一生二”这样的分，不是很在意“二为一”这样的合。当然，他们并没有这样的说法，但事实就是如此。
我们以“科学”为例。
什么叫科学？就是分科之学。他们把科学分成三大类，这三大类又分出许多小的学科，这许多小的学科又分出若干更小的学科……
反正宇宙无限大。
结语
然而这样做的结果是什么？就是把我们人类社会，最后给分了个稀巴碎。所以，每当遇到一些人，动辄就拿科学说事，我心里其实是很不认同的。
不是说科学不对。只不过在“分”的同时，一定要更关注“合”。
就以美国和我们中国为例。
美国这个“世界警察”，为什么越来越不受待见？就因为在他们的头脑里，有关“分”的这个观念太强烈了。在这种观念下，必然会出现以自己为中心的意识，而这种意识又会产生一个惯性思维：
因为我要过好日子，所以你们就不能有好日子过。
我们中国则不同。我们中国当然也要过好日子，可由于我们头脑里有“合”的这个观念，因此就深刻地知道：
因为我要过好日子，所以你们也要过好日子；如果你们没好日子过，那我的日子也不会好过。
这就是在“物无非彼，物无非是”之后，为什么会紧跟这样一句话：
“自彼则不见，自知则知之。”
当一个人的思维意识里，只有“一生二”这种分的观念，是根本不会明白这个道理的。只有懂得了“二”也可以为“一”的时候，也就自然明白了。
