1、过犹不及:事情做得过头，就跟做得不够一样，都是不合适的。
2、墨家约产生于战国时期。创始人为墨翟（墨子）。墨家是一个纪律严密的学术团体，其首领称“巨子”，其成员到各国为官必须推行墨家主张，所得俸禄亦须向团体奉献。墨家学派有前后期之分：前期思想主要涉及社会政治、伦理及认识论问题，关注现世战乱；后期墨家在逻辑学方面有重要贡献，开始向科学研究领域靠拢。
3、和而不同：和睦地相处，但不随便附和。
4、“显学”之名最早见于《韩非子》，指盛行于世而影响较大的学术派别，然而韩非举儒墨为显学是为了要秦王废除批判两家指出两家之害，而同样影响巨大的道法则没有列举，私心颇大。显学更接近于现在的科学物理研究，被称为实践学派。儒家学派、黄老学派、墨家学说与杨朱学派组成了中国较早的显学学说学术。
5、显学简介：
6、右手画圆，左手画方，不能两成。——战国末期法家集大成者韩非子译：一个人右手面圆形，左手又要画方形，那么一定不能同时画好两种形状。
7、是以志之难也，不在胜人，在自胜也。故曰：自胜之谓强。——战国末期法家集大成者韩非子译：因此立志的困难,不在于胜过别人,而在于战胜自己。所以《老子》说：“能够战胜自我,就叫做强。”
8、韩非子从老子那里搬来了无为而治的思想，教君主也来和臣下“捉迷藏”，你想从我的喜怒哀乐、言谈举止来研究我，窥测我，我就还你个不动声色、滴水不漏，让你们表演，我从静中以静制动，以无为制你的有为。我在暗处，你在明处，我看得见你，你看不见我。帝王驭人讲究的是：
9、小信成，则大信立，故明主积于信。
10、所谓‘术’，即人主操纵臣下的阴谋，那些声色不露而辨别忠奸，赏罚莫测而切中事实的妙算。”
11、儒家，是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。儒家在先秦时期和诸子地位平等，秦始皇"焚书坑儒"儒家受到重创，在汉武帝为维护专制统治"罢黜百家,独尊儒术"实施思想钳制后兴起。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同需要区分开来。
12、吾无从知之，惟无为可以窥之！
13、法家的“无为”则完全是帮助帝王驭人的手腕。韩非子去掉了道家“无为”思想中的自然性，接纳了道家“无为”思想所揭露的规律。比如韩非说：“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。”其核心思想，俨然已经成了帝王无为二治，臣民各司其职。
14、法不信，则君行危矣；刑不断，则邪不胜矣。——战国末期法家集大成者韩非子译：法律的执行没有信用，则君主会有危险；刑责的施行不够坚决，邪恶的东西就会层出不穷。
15、(小信)成则(大信)立。
16、先秦孔子《论语子路》：“君子和而不同，小人同而不和
17、儒家简介：
18、事实上，跟庄周一样，韩非子是先秦诸子里早期解读《道德经》的人，并将法家思想和道家思想结合，完成了《解老》、《喻老》两章，完成了“道生法”的传承关系，并完成了道家的“无为而无不为”的管理应用价值。但是韩非子确实是无比激进的，如果说道家提倡无为，是讲究的是顺其自然的处世态度。
19、韩非子不仅将“无为”跟“有为”结合起来，还提倡依法治国，把法跟道结合起来，通过用法控制群臣，达到“无不为”的目的。俨然“无为”已经成了君主最佳的管理工具：
20、韩非以前的法家有三派，其一重‘术’，以在战国中期相韩昭侯的‘郑之贱臣’申不害为宗。
21、先秦时期的两大显学是：儒家和墨家。
22、韩非，又称韩非子，战国末期韩国新郑人。中国古代思想家、哲学家和散文家，法家学派代表人物，与李斯同学于荀子。
23、出处：《韩非子·外储说左上》
24、在哲学上，用唯物主义观点改造老子关于“道”的学说，指出“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也”。认为道是万物发展的总规律，理是个别事物的特殊规律。强调人必须遵循客观的规律进行活动。
25、从古到今,我们一直把学问分为显学和玄学。显学强调存在就是现实，对于显学研究的成就根源于对发展变化和谐治理制衡的理解。显学根于对现实世界的理解提供治理管理的意见与建议，而忽视了对自身是否完善的探索而使得自身容易发生主观的错误，带来新的错误。当然显学的不足可以通过玄学来丰富。对于中华文化的深厚也只有扬长避短确定诊断发挥正确的部分，适时改变完善服务于对现实发展需要的实践。遵循宇宙发展创建的规律，无论曾经存在还是现存在，都应该得到发展；显学无疑应该成为未来创建的重要内容。
26、在认识论方面，他提出“参验”的方法，以“功用”的实际效果检验人的言行，认为“无参验而必之者，愚也；弗能必而据之者，诬也”。这种把“参验”作为判别知识真伪的思想，对中国古代唯物主义认识论的发展具有重要意义。
27、他主张加强君主集权，剪除私门势力,“以法为教”，厉行赏罚，奖励耕战。在历史观方面，他提出“不期修古，不法常可”，“事异则备变”的观点，把历史的发展分为上古之世、中古之世、近古之世和当今之世。
28、出处
29、火形严，故人鲜灼，水形懦，故人多溺。——战国末期法家集大成者韩非子译：火的形状威严可怕，人们害怕不敢接近，因此很少被火烧伤；水的样子绵软柔弱，人们喜欢游泳戏水，因此被淹溺的人很多。
30、法家学派的法治理论对春秋战国之际进行封建化的改革以至秦始皇统一六国，建立中央集权专制的封建国家起了重大的作用，并成为秦王朝的统治思想。
31、其二重“法”，以和申不害同时的商鞅为宗。他的特殊政略是以严刑厚赏来推行法令，使凡奉法遵令的人无或缺赏，凡犯法违令的人无所逃罚。
32、量腹而食是指人吃饭的时候不能吃的太多，要吃饱就行，这就叫量腹而食。过犹不及指的是凡事都要有一个过程有个度，如果超过了这个度，不但达不到目的还会适得其反。和而不同，说的是人和人之间或者是某些事情看起来很合拍，但是本质上却差的很远
33、韩非子创立的法家学说，为中国第一个统一专制的中央集权制国家版的诞生提供了理论依据，被誉为最得老子思想精髓的两个人之一，另一人为庄周。
34、上明见，人备之；其不明见，人惑之。其知见，人饰之；不知见，人匿之。其无欲见，人伺之；其有欲见，人饵之。
35、以肉去蚁，蚁愈多；以鱼驱蝇，蝇愈至。——战国末期法家集大成者韩非子译：用肉去赶蚂蚁，蚂蚁反而愈多；用鱼去驱逐苍蝇，苍蝇愈要飞起来。
36、先秦孔子《论语先进》：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”
37、意思是说：君主的明察显露出来，臣下就会防备他；君主的糊涂显露出来臣下就会欺惑也。君主的智慧暴露出来，臣下就会掩饰真情；君主的愚昧暴露出来，臣下就会隐藏真情。君主没有欲望表现出来，臣下就会窥测试探他；君主有欲望表现出来，臣下就会想法引诱他。这里的君臣关系俨然已经敌对了。所以韩非子认为君主应该懂得无为驭人。
38、千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。——战国末期法家集大成者韩非子译：千里长的大堤，因为蚂蚁窝而溃败；百尺大的房屋，因为一点的烟火而焚毁。
39、墨家的主要思想主张是：人与人之间平等的相爱（兼爱），反对侵略战争（非攻），推崇节约、反对铺张浪费（节用），重视继承前人的文化财富（明鬼），掌握自然规律（天志）等。
40、先秦时期，号称显学的两家学派创始人一个主张“量腹而食，度身而衣”，一个主张“过犹不及，和而不同”。
41、韩非子的法家思想和庄子的逍遥态度相提并论，但其实二者确实是道家思想的两个极端，韩非子是激进派，庄周是温和派。
42、小信成，则大信立，这句话出自《韩非子•外储说左上》：“小信成，则大信立，故明主积于信。赏罚不信，则禁令不行。”
43、这句话的意思是：对小事情都讲信用，那么就能建立很高的威信，所以明智的统治者取得信用是从一点一滴的小事做起的。
44、做小事情讲信用，就能够建立起很大的信用。意思是大诚信是从日常生活的一点一滴体现出来的。小信成则大信立，出自《韩非子·解老》。《韩非子》是法家学派的代表著作，共二十卷。《韩非子》是在韩非逝世后，后人辑集而成的。
45、制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。——战国末期法家集大成者韩非子译：权柄在手就是所说的重，不离本位就是所说的静。持重者能够控御轻浮者，宁静者能够克制急躁莽撞。
46、小信诚则大信立。
47、战国末期的韩非集秦、晋法家思想之大成，将“势”、“术”、“法”三者糅合为一，即势立威、术驭臣、法制民，又吸收道家思想，将法治理论系统化。
48、显学：指盛行于世而影响较大的学术派别。
49、出自韩非子名言。
50、墨家简介：
51、其三重“势”，以和孟子同时的赵人慎到为宗。所谓势即是威权。这一派要把政府的威权尽量扩大而且集中在人主手里，使他形成恐怕的对象，好像压臣下。这三派的注意点，韩非兼容并顾，故此说他集法家的大成。”
52、到了西汉以后，独立的法家学派逐渐消失，其法治思想被吸收到儒学的体系中，德刑并用，成为维护地主阶级专政的有力工具。但是，先秦法家对以后的一些唯物主义者和进步思想家仍产生了一定的影响。
53、墨家是中国东周时期的哲学派别，诸子百家之一，与孔子所代表的儒家、老子所代表的道家共同构成了中国古代三大哲学体系，法家代表韩非子称其和儒家为“世之显学”，而儒家代表孟子也曾说“天下之言，不归杨（杨朱，道家代表人物）则归墨（墨子）”等语，证明了墨家思想曾经在中国的辉煌。
54、做小事情讲信用，就能够建立起很大的信用！大诚信是从日常生活的一点一滴体现出来的。
55、韩非子总结了秦国商鞅、韩国申不害和赵国慎到的思想，三人分别提倡重法、重势、重术，各有特点。韩非子则提出了将三者紧密结合的思想。法是指健全法制，势则指的是君主的权势，要独掌军政大权，术则是指的驾御群臣、掌握政权、推行法令的策略和手段。
56、凡事豫(预)则立，不豫(预)则废，豫者预也。做任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚;行事前计划先有定夺，就不会发生错误或后悔的事。哲学上反映的是原因和结果的关系。
